La sombra colectiva: cuando una sociedad no reconoce sus propias contradicciones

Sombra colectiva: proyección y formación reactiva en la sociedad

De la proyección a la formación reactiva: cómo los grupos pueden construir una imagen idealizada de sí mismos mientras rechazan aquello que también forma parte de su realidad.

La imagen que una sociedad construye de sí misma

Toda sociedad desarrolla una imagen de sí misma. Se reconoce en determinados valores, principios, creencias y aspiraciones que considera propios. Puede definirse como justa, libre, tolerante, democrática o defensora de determinados ideales.

Esta imagen compartida cumple una función importante: proporciona identidad, cohesión y un marco desde el que interpretar la realidad. Sin embargo, también puede convertirse en una fuente de contradicciones cuando aquello que una sociedad proclama no coincide con sus comportamientos.

Podemos defender la libertad y, al mismo tiempo, restringirla cuando se trata de quienes piensan o viven de una manera diferente. Podemos proclamar la igualdad mientras mantenemos prejuicios y discriminaciones. Podemos condenar la violencia y justificarla cuando la ejercemos contra quienes consideramos una amenaza.

¿Qué ocurre con esas contradicciones? ¿Qué hacemos con los aspectos de nuestra realidad que no encajan en la imagen que hemos construido de nosotros mismos?

Para comprenderlo, podemos recurrir al concepto de sombra.

La sombra no pertenece únicamente al individuo

Carl Gustav Jung utilizó el término sombra para referirse a aquellos aspectos de nuestra personalidad que no reconocemos como propios, que rechazamos o que hemos dejado fuera de nuestra identidad consciente.

La sombra no contiene únicamente características que consideramos negativas. También puede albergar cualidades valiosas que, por nuestra historia, educación o necesidad de adaptación, hemos aprendido a ocultar: la fuerza, la espontaneidad, la ambición, la capacidad de poner límites o el deseo de libertad.

Aquello que no reconocemos en nosotros mismos no desaparece necesariamente. Puede seguir influyendo en nuestra manera de sentir, interpretar y relacionarnos con los demás.

Aunque Jung desarrolló este concepto fundamentalmente en el ámbito de la psicología individual, podemos utilizarlo como una perspectiva para explorar también determinados fenómenos colectivos. No significa que una sociedad tenga una psique idéntica a la de una persona, sino que los grupos y las culturas pueden construir imágenes idealizadas de sí mismos y relegar a un segundo plano aspectos de su propia realidad que resultan incómodos.

Una comunidad puede identificarse con la tolerancia y negar sus prejuicios; defender la solidaridad y excluir a determinados colectivos; proclamar la libertad mientras limita la de quienes cuestionan sus valores.

La sombra colectiva aparece aquí como una metáfora útil para explorar aquello que una sociedad no quiere reconocer de sí misma.

La proyección colectiva

Una de las formas en que puede manifestarse la sombra es mediante la proyección.

En el ámbito individual, proyectamos cuando atribuimos a otras personas sentimientos, deseos o características propias que no reconocemos o no aceptamos en nosotros mismos.

En el plano colectivo podemos encontrar dinámicas semejantes. Un grupo puede atribuir a otro aquello que le resulta difícil reconocer en su propia identidad: la intolerancia, la agresividad, el egoísmo, la corrupción o el autoritarismo.

Esto no significa que las características que se atribuyen al otro sean necesariamente falsas. Un grupo puede comportarse realmente de manera intolerante o violenta. La cuestión es que, al concentrar toda la atención en los defectos ajenos, podemos dejar de examinar los propios.

La proyección colectiva puede contribuir así a construir una imagen idealizada de nosotros mismos frente a un otro al que se atribuyen los aspectos que rechazamos.

El enemigo exterior se convierte entonces en un lugar donde depositar nuestras contradicciones.

La formación reactiva: defendernos adoptando la actitud contraria

Otro mecanismo que puede ayudarnos a comprender estas contradicciones es la formación reactiva, un mecanismo de defensa descrito en la tradición psicoanalítica de Freud y desarrollado posteriormente por Anna Freud.

Consiste en adoptar una actitud, un sentimiento o un comportamiento exageradamente opuesto a un impulso o deseo que resulta inaceptable para la persona.

Por ejemplo, alguien puede experimentar sentimientos de hostilidad que no logra reconocer y mostrarse, en cambio, exageradamente amable y complaciente. O una persona que siente deseos que considera inaceptables puede adoptar una postura especialmente rígida y condenatoria frente a aquello que se los recuerda.

La actitud contraria funciona como una defensa: permite mantener fuera de la conciencia aquello que genera conflicto.

Conviene distinguir este mecanismo de la proyección. En la proyección atribuimos a los demás algo propio que no reconocemos; en la formación reactiva adoptamos una actitud opuesta a aquello que no podemos aceptar en nosotros mismos. Ambos mecanismos pueden relacionarse, pero no son lo mismo.

Roy Cohn: un ejemplo histórico de una contradicción difícil de ignorar

Un caso histórico que permite ilustrar esta contradicción es el de Roy Cohn (1927-1986), abogado estadounidense y principal asesor del senador Joseph McCarthy durante las investigaciones anticomunistas de los años cincuenta.

Cohn fue uno de los protagonistas de las campañas que contribuyeron a perseguir a empleados públicos sospechosos de ser homosexuales. Durante la llamada Lavender Scare —el «terror lila»—, miles de personas homosexuales fueron investigadas, despedidas o forzadas a abandonar sus puestos en la Administración estadounidense. La homosexualidad se presentaba como una supuesta amenaza para la seguridad nacional y como una razón para considerar a esas personas inadecuadas para trabajar en el Gobierno.

Lo llamativo de la trayectoria de Cohn es que él mismo era homosexual, aunque ocultó y negó públicamente su orientación sexual durante gran parte de su vida. A pesar de ello, participó activamente en la persecución de otros hombres homosexuales y mantuvo posiciones públicas profundamente homófobas.

La contradicción es evidente: alguien que compartía una realidad con las personas perseguidas contribuía a un sistema que las estigmatizaba y expulsaba.

¿Podríamos interpretar esta actitud desde la formación reactiva? Es una posibilidad que invita a la reflexión. Tal vez una hostilidad especialmente intensa hacia aquello que no podía aceptar de sí mismo hubiera funcionado como una defensa frente a su propio conflicto interno.

Sin embargo, debemos ser rigurosos: no podemos afirmar que su comportamiento estuviera causado por una formación reactiva ni diagnosticar retrospectivamente sus motivaciones inconscientes. Lo que sí está documentado es la contradicción entre su homosexualidad, que ocultaba, y su participación en la persecución de personas homosexuales.

Este ejemplo permite comprender cómo una persona puede llegar a adoptar una posición pública radicalmente contraria a una realidad que también forma parte de su propia experiencia.

Y nos deja una pregunta especialmente interesante: ¿hasta qué punto algunas actitudes de rechazo pueden estar relacionadas no solo con lo que vemos en los demás, sino también con aquello que no conseguimos aceptar en nosotros mismos?

Es importante recordar que no toda hostilidad hacia un colectivo responde a una formación reactiva. Las motivaciones pueden ser diversas y no deben reducirse a una única explicación psicológica.

Bion y las dinámicas inconscientes de los grupos

El psicoanalista Wilfred Bion realizó una aportación importante a la comprensión de los procesos inconscientes que aparecen en los grupos.

En su obra Experiencias en grupos (1961), distinguió entre el grupo de trabajo y lo que denominó los supuestos básicos.

El grupo de trabajo es aquel que puede orientarse hacia una tarea, pensar, cooperar y afrontar la realidad de manera relativamente consciente.

Los supuestos básicos, en cambio, son formas de funcionamiento emocional inconsciente que pueden organizar la conducta del grupo y dificultar su capacidad para pensar y trabajar sobre sus objetivos.

Bion describió tres modalidades principales:

• Dependencia: el grupo espera que una figura de autoridad lo proteja, lo guíe y le proporcione las respuestas que necesita.
• Ataque-huida: el grupo se organiza alrededor de una amenaza, real o imaginada, frente a la que siente que debe luchar o escapar.
• Apareamiento: el grupo deposita sus esperanzas en la unión de dos personas o elementos de los que espera que surja una solución futura, una figura salvadora o una promesa de cambio.

Estas dinámicas no implican necesariamente que los miembros del grupo sean conscientes de lo que está ocurriendo. Pueden influir en sus expectativas, decisiones y relaciones sin que se reconozca su origen emocional.

La aportación de Bion nos ayuda a comprender que los grupos no funcionan únicamente desde la racionalidad individual de sus integrantes. También pueden verse condicionados por ansiedades, expectativas y necesidades compartidas que dificultan el pensamiento crítico.

El enemigo exterior: una forma de no mirar hacia dentro

Cuando un grupo atraviesa momentos de incertidumbre, miedo o frustración, puede resultar más sencillo identificar un enemigo exterior que afrontar sus propias contradicciones.

La figura del enemigo permite simplificar una realidad compleja: atribuir los problemas a un colectivo, concentrar en él los temores y reforzar la identidad del grupo frente a aquello que considera diferente o amenazante.

En determinadas circunstancias, esta dinámica puede alimentar prejuicios, polarización, persecución y exclusión.

No significa que todos los conflictos sociales sean producto de una proyección colectiva, ni que no existan amenazas reales. Significa que, cuando la explicación de nuestros problemas se concentra exclusivamente en los defectos de los demás, conviene preguntarnos qué parte de la realidad estamos dejando fuera de nuestra mirada.

La historia ofrece numerosos ejemplos de sociedades que han construido una imagen moral de sí mismas mientras justificaban prácticas que contradecían sus propios ideales.

La distancia entre lo que proclamamos y lo que hacemos puede convertirse en uno de los puntos ciegos más difíciles de reconocer.

Integrar la sombra colectiva

Si trasladamos la idea de integración de la sombra al ámbito colectivo, no se trata de que una sociedad tenga que aceptar o justificar cualquier comportamiento. Tampoco significa relativizar la responsabilidad de quienes ejercen violencia, discriminación o abuso.

Integrar la sombra colectiva implica desarrollar la capacidad de reconocer las contradicciones propias, revisar los valores que proclamamos y examinar también las consecuencias de nuestras acciones.

Supone poder preguntarnos:

• ¿Estamos aplicando los mismos principios a nuestro grupo que a los demás?
• ¿Reconocemos nuestros propios prejuicios con la misma facilidad con la que señalamos los ajenos?
• ¿Qué comportamientos justificamos cuando los realizan personas de nuestro entorno, pero condenamos cuando los realizan otros?
• ¿Qué aspectos de nuestra historia preferimos olvidar o minimizar?
• ¿Podemos escuchar las críticas sin interpretarlas automáticamente como un ataque a nuestra identidad?

Una sociedad más consciente no es aquella que se considera libre de contradicciones, sino aquella que puede reconocerlas, debatirlas y responsabilizarse de ellas.

La evolución de la conciencia también necesita mirar sus propios puntos ciegos

En el artículo anterior, al hablar de la Boomeritis desde la perspectiva de Ken Wilber, explorábamos cómo una conciencia que valora la diversidad y el pluralismo puede llegar a convertir sus propios principios en dogmas.

Ahora podemos ampliar esa reflexión: no basta con reconocer los puntos ciegos individuales; también necesitamos observar cómo determinadas contradicciones pueden reproducirse en los grupos y en las sociedades de las que formamos parte.

La evolución de la conciencia no consiste únicamente en ampliar nuestra perspectiva, incorporar nuevas ideas o aceptar formas diferentes de entender el mundo. También exige la disposición a revisar aquello que damos por supuesto y a reconocer las partes de nuestra realidad que no encajan con la imagen que tenemos de nosotros mismos.

Quizá una de las mayores dificultades del autoconocimiento, tanto individual como colectivo, sea precisamente esta: no solo mirar aquello que rechazamos en los demás, sino atrevernos a examinar qué puede estar ocurriendo en nosotros.

Una pregunta para terminar

Cuando observamos con indignación las contradicciones, los prejuicios o las actitudes de otras personas, podemos detenernos un momento y preguntarnos:

¿Estamos dispuestos a examinar en nosotros mismos aquello que tanto nos cuesta reconocer en los demás?

No para asumir culpas que no nos corresponden, justificar comportamientos dañinos o dejar de establecer límites, sino para ampliar nuestra capacidad de comprender la realidad y asumir nuestra propia responsabilidad.

Porque la conciencia no evoluciona únicamente cuando ampliamos nuestra perspectiva, sino también cuando somos capaces de reconocer los puntos ciegos que aparecen en ella.

Preguntas frecuentes

¿Qué es la sombra colectiva?

La sombra colectiva es una forma de aplicar al ámbito social el concepto junguiano de sombra. Se refiere a aquellos aspectos, contradicciones, prejuicios o comportamientos de un grupo o una sociedad que tienden a quedar fuera de la imagen que construyen de sí mismos.

¿Qué relación existe entre la sombra individual y la colectiva?

La sombra individual hace referencia a aspectos de la personalidad que una persona no reconoce o no acepta como propios. La dimensión colectiva permite explorar cómo los grupos y las culturas también pueden negar aspectos de su propia realidad, construir imágenes idealizadas y atribuir a otros aquello que les resulta difícil reconocer.

¿Qué es la proyección colectiva?

Es una dinámica mediante la que un grupo atribuye a otro características, actitudes o comportamientos que no reconoce —o no quiere reconocer— en sí mismo. Puede contribuir a construir una imagen idealizada del propio grupo frente a un enemigo exterior.

¿Qué es la formación reactiva?

Es un mecanismo de defensa descrito en el psicoanálisis por el que una persona adopta una actitud o un comportamiento exageradamente opuesto a un impulso, deseo o sentimiento que le resulta inaceptable.

¿Puede existir formación reactiva en una sociedad?

La formación reactiva es un mecanismo psicológico individual. Podemos utilizarlo como una analogía para explorar determinadas contradicciones colectivas, pero no debemos atribuir automáticamente a una sociedad un mecanismo inconsciente propio de una persona. Para estudiar los grupos contamos también con aportaciones específicas, como las de Wilfred Bion.

¿Qué relación tiene Roy Cohn con la formación reactiva?

Roy Cohn fue un abogado y asesor de Joseph McCarthy que participó en la persecución de empleados homosexuales del Gobierno estadounidense mientras ocultaba su propia homosexualidad. Su trayectoria permite plantear la hipótesis de una posible formación reactiva, aunque no existen elementos suficientes para afirmar que ese mecanismo explicara su comportamiento.

¿Cómo podemos reconocer la sombra colectiva?

Podemos empezar observando las contradicciones entre los valores que un grupo proclama y sus comportamientos reales. También podemos preguntarnos qué prejuicios se mantienen, qué críticas se rechazan automáticamente, qué aspectos de la historia se silencian y qué características se atribuyen sistemáticamente a los grupos considerados diferentes.

¿Qué significa integrar la sombra colectiva?

Significa desarrollar la capacidad de reconocer y examinar las contradicciones de un grupo o una sociedad, asumir responsabilidades y revisar los valores y comportamientos que no se corresponden con los ideales que se defienden. No implica justificar la injusticia ni renunciar a establecer límites.

Referencias bibliográficas

• Bion, W. R. (1961). Experiencias en grupos. Paidós.
• Freud, A. (1936). El yo y los mecanismos de defensa. International Universities Press.
• Freud, S. (1923). El yo y el ello.
• Jung, C. G. (1951). Aion: Contribuciones al simbolismo del sí-mismo.
• Neumann, E. (1949). Psicología profunda y nueva ética.
• Johnson, D. K. (2004). The Lavender Scare: The Cold War Persecution of Gays and Lesbians in the Federal Government. University of Chicago Press.